СВЕТ ХРИСТОВ ПРОСВЕЩАЕТ ВСЕХ

 Отправлено: 16.09.12 07:41. Заголовок: Анафемы старого синодика

Превращение Трапезы Господней в жертвоприношение, для восточной церкви теснейшим образом связано с постановлениями собора 1156-1157 годов.

Нет ли у кого возможности выложить сканы с дореформенных синодиков, содержащие соответствующие анафемы? Ниже приводятся четыре статьи Синодика (определения константинопольского собора 1157 г. супротив Сотириха) в переводе на русский язык (напомню, что сей собор имеет прямое отношение к русской церкви, т.к. был собран в том числе и по настоянию митрополита отправлявшегося на Русь и желавшего уточнить ряд вопросов):

цитата:

Анафемы собора 1156-1157 годов: 1. Говорящим, что во время мироспасительной страсти Господа и Бога и Спасителя нашего Исуса Христа Жертву честного Его Тела и Крови, принесенную от Него о нашем спасении, как от архиерея, действовавшего ради нас по человечески (так как он Сам и Бог и жрец и жертва, согласно великому в богословии Григорию), Он принес Сам Богу и Отцу, но не принял как Бог с Отцом Сам Единородный и Дух Святый (так как через это они отчуждают от боголепного единочестия Самого Бога Слова и Единосущного и Единославного Сему Утешителя Духа), анафема трижды. 2. Не принимающим, что жертва, ежедневно приносимая принявшими от Христа Священнодействие Божественных Таин, приносится Святой Троице, как противоречащим Священным и Божественным Отцам Василию и Златоусту, с которыми согласны и остальные Богоносные Отцы в своих словах и писаниях, анафема трижды. (А где это Христос передаёт кому-то свое священство? Блж. Феодорит Кирский, толкование на послания св. апостола Павла, ч. 7,стр. 604-606, изд. 1861 г.: «Свидетельствует бо: ты еси священник во век по чину Мельхиседекову... И иным образом, говорит апостол, можно показать сходство того и другаго. Как Мельхиседек не имел преемников по священству, так и Христос не передает священства другому. И они множайши священницы быша, зане смертию возбранени суть пребывати. Сей же, занеже пребывает во веки, не преступное имать священство... Подзаконные священники имеют естество смертное, а потому не могут непрестанно священствовать, но преемниками священства у них дети. Христос же как безсмертный, сана священства другому не передает». Его же, ч. 1, стр. 327, изд. 1861 г.: «Его державою назвал священство по чину Мельхиседекову... сие приличествует не кому либо из людей, а единому только Господу нашему Исусу Христу, который по человечеству наименован нашим архиереем, ибо сказано: имуще архиерея великаго, прошедшаго небеса Исуса Господа нашего». - С.А.) 3. Слышащим Спасителя о преданном Им священнодействии Божественных Таин, говорящего: "сие творите в Мое воспоминание", но не понимающим правильно слова "воспоминание" и дерзающим говорить, что оно (т. е. воспоминание) обновляет мечтательно и образно жертву Его Тела и Крови, принесенную на честном Кресте Спасителем нашим в общее избавление и очищение, и что оно обновляет и ежедневную жертву, приносимую священнодействующими Божественные Тайны, как предал Спаситель наш и Владыка всех, и поэтому вводящим, что это иная жертва, чем совершенная изначала Спасителем и возносимая к той мечтательно и образно, как уничижающим неизменность жертвы и таинство страшного и Божественного священнодействия, которым мы принимаем обручение будущей жизни, как это изъясняет Божественный отец наш Иоанн Златоуст во многих толкованиях посланий великого Павла, анафема трижды. 4. Выдумывающим и вводящим временные расстояния в примирении человеческого естества с божественным и блаженным естеством Живоначальной и Всенетленной Троицы и законополагающим, что мы сперва примирились с Единородным Словом из самого соединения (с Ним), а после с Богом и Отцом спасительною Страстию Владыки Христа, и разделяющим то, что нераздельно у Божественных и блаженных Отцов (которые научили, что Единородный примирил нас с Самим Собою посредством всего таинства домостроительства и через Самого Себя и в Себе с Богом и Отцом и, соответственно вполне, со Всесвятым и Животворящим Духом), как изобретателем новых и иноплеменных учений, анафема трижды.

 Отправлено: 07.10.12 18:49. Заголовок: Настал момент подыто..

Настал момент подытожить первую часть обсуждения и обозначить её практический смысл.

Постановления собора 1156-1157 годов отражают процесс становления теории жертвы и "юридического" искупления. Одним из наиболее деятельных авторов на первоначальном этапе был католический епископ Ансельм Кентерберийский. Вот что пишет об этом в своей книге "Догмат Искупления" новообрядческий епископ, ректор Московской и Казанской ДА А. Храповицкий (небольшие выдержки):

цитата:

остановимся, хотя в общих чертах, на современной критике школьно-катехизического и школьно-богословского учения о сем догмате. В настоящее время в науке достаточно выяснено: 1) что это учение заимствовано всецело из неправославного латинского учения в его формулировке Ансельмом Кентерберийским, Фомой Аквинатом и Петром Ломбардом; 2) его нет ни в св. Библии, ни у святых Отцов, ибо ни тут, ни там не встречаем термина заслуги и удовлетворения, на каковых юридических понятиях всецело покоится современное школьное учение об Искупителе; 3) доказано, что это учение не может быть согласовано ни с учением о Божественной правде, ни с учением об Его милосердии, хотя оно и претендует на введение сюда и того и другого Божественного свойства. Интересующихся первыми двумя пунктами отсылаем к небольшой, но очень ценной статье профессора протоиерея Светлова: «Разбор учения Ансельма — Cur Deus — homo» (Для чего Бог стал человеком), затем к магистерской диссертации Архиепископа Сергия: «Православное учение о спасении» и к кандидатской — Иеромонаха Тарасия: «Московские и Киевские богословы 16-го и 17-го века» («Миссионерское Обозрение», 1902 г.), где показано, как мало похожи творения последних, заимствованные из католических источников, на творения первых, писавших вне влияния западных теологов: здесь разумелись Иосиф Волоколамский, Зиновий Отенский и Максим Грек, а под Киевскими — Лаврентий Зизаний и Петр Могила, но оставлен без внимания (скажем кстати) почти самостоятельный малороссийский богослов Кирилл Транквиллион, напечатавший в 1618 году «Зерцало богословия» в Почаевском монастыре, но к концу жизни, увы, совершенно отпавший от Церкви и сделавшийся униатом. Обширная диссертация протоиерея Светлова «Значение Креста в деле Христовом» и другие его сочинения являются тоже обоснованным опровержением школьной теории с различных вышеуказанных точек зрения.

цитата:

учение об искуплении дает повод врагам христианства к грубым, но трудно опровержимым издевательствам. Так Толстой говорит: ваша вера учит, что все грехи за меня сделал Адам и я почему-то должен за него расплачиваться, но зато все добродетели за меня исполнил Христос, и мне остается только расписаться в той и другой получке. Японские язычники возражают нашим миссионерам так: вы проповедуете самую неразумную веру, будто Бог прогневался на всех людей за одну глупость Евы, а потом казнил Своего, ни в чем неповинного, Сына и успокоился.

Скрытый текст

цитата: покойный Болотов, по своему обыкновению полушепотом, приветствовал меня за ≪новые перспективы в догматике≫, а когда я заметил ему в объяснение своей смелости, что теория сатисфакции взята католиками вовсе не из Божественного откровения, а из римского права, то он, опять полушепотом, сказал: ≪Верно, но точнее выражаясь — из права феодальных рыцарей≫. И действительно, наша учебная догматика трактует так: Бог оскорблен Адамом и должен быть удовлетворен чьим-либо карательным страданием, чьею-либо казнью. Принцип, взятый из римских и феодальных нравов и притом проведенный последовательно по всем правилам последних. Оскорбленный рыцарь считался потерявшим свое достоинство (≪честь≫) до тех пор, пока он не отомстит за себя. При этом месть должна быть вполне определенная. Во-первых, она должна постигнуть такого же дворянина или рыцаря, хотя бы оскорбителем являлся один из служителей соседнего владельца, а во-вторых она должна состояться с пролитием крови, хотя бы и несмертельным. Эти неразумные принципы, недостойные даже той эпохи, когда достоинство людей (в данном случае все-таки полуразбойников) измерялось не столько их добродетелями, сколько силою и ловкостью в борьбе, — эти нежелательные остатки язычества у католиков средних веков легли в основание принципов дуэли и, к стыду Европы, Америки и, увы, послепетровской России, так глубоко въелись в общественные нравы, что сохраняют свое деспотическое господство над нашими современниками самых противоположных убеждений, — каковыми являются дуэлянты Тургеневских ≪Отцов и детей≫ — нигилист Базаров и старый барин-крепостник — дядя Аркадия. Подобные же дуэли имели несколько раз место между членами российской Государственной Думы, столь же радикально расходившимися между собою во всем прочем, как те два героя Тургенева. Деспотическая сила этого предрассудка так велика, что на его практичной обязательности настаивает и недавно введенный (в царствование Александра III) закон, а против нее не осмеливаются протестовать даже такие типы, которые во всем прочем ≪отреклись от старого мира≫, начиная с веры в Бога. Впрочем, гораздо непонятнее то, как могут рабствовать тому же предрассудку верующие и говорить: ≪Я не считаю порядочным человеком того, кто кровью не отплатит за полученную пощечину≫. Значит, Вы откажетесь сами от вступления в рай, сказал я однажды в ответ на такое заявление: ведь там Вам пришлось бы быть ≪в дурном обществе≫; посмотрите на иконостас в церкви: здесь очень мало таких, которые не были биты и по щекам и по всему телу, начиная с Христа Спасителя и Его Апостолов, и ни один из них не исполнил того, без чего по Вашему мнению нельзя считаться порядочным человеком. Мой собеседник растерялся и едва ли когда-либо додумается до того, как можно совмещать предрассудок о дуэлях с верой в христианского Бога и Божественного Искупителя. Иначе относилось к этому средневековое и позднейшее схоластическое богословие: оно старалось выяснить именно с точки зрения дуэли самое искупление рода человеческого Христовыми страданиями. Высочайшее существо Божие оскорблено непослушанием Адама и недоверием первых людей к Божественным словам о древе познания; оскорбление чрезмерное: оно наказано проклятием не только виновников, но и всего их потомства. Однако страдание последнего и мучительная смерть, постигающая сынов Адама, недостаточны для смытия ужасного оскорбления: для сего нужно пролитие крови не рабской, а Существа, равноценного оскорбленному Божеству, т.е. Сына Божия, Который добровольно и принял на Себя кару за людей и тем исходатайствовал им прощение от разгневанного Творца, получившего удовлетворение в пролитой Сыном Божиим крови и Его смерти. Господь здесь показал и Свое милосердие, и Свою справедливость. Мудрено возразить скептикам, утверждающим, что если б это толкование соответствовало откровению, то в последнем сказалось бы наоборот, немилосердие и несправедливость.  цитата: сознание читателей или слушателей, богословски образованных, настолько пропитано юридической теорией, что освободиться от нее не могли и самые ее оппоненты, напр., проф. Светлов, проф. Несмелое. Это выразилось в том, что последний, опровергая принцип удовлетворения Бога Отца жертвою Христовою, сохраняет за нею значение, как удовлетворения человеческой совести самих искупляемых, которые-де не могут воспринять идеи примирения с Богом без посредства факта отмщения. Профессор о. Светлов почти совсем обходит вопрос: почему для нас спасительны Христовы страдания, и говорит о преимущественном значении для нашего спасения не столько Христовых страданий, сколько Его воплощения, о значении которого много учил св. Афанасий Великий. (Прот. Светлов. «Значение Креста в деле Христовом». Книга очень ценная, как критика западных лжеучений о сем предмете и самой юридической теории по существу.)

Вызывает вопрос, как столь радикальные взгляды не мешали г-ну Храповицкому совершать проскомидию и участвовать в "похоронной процессии" Великого Входа.

Тем не менее, анафемы Константинопольского собора, вошедшие в состав Великого Синодика и со временем утвердившиеся с русской церкви, однозначно превращают Вечерю Господню в Голгофское жертвоприношение и совершенно совпадают с католическим учением о инициировании Вечери - Голгофой.

 Отправлено: 07.10.12 19:17. Заголовок: Для нас большой инте..

Для нас большой интерес представляет вопрос о том, когда эти анафемы были приняты в русской церкви и не встретило ли новое учение сопротивления со стороны русских христиан, не столь подверженным новым западным веяниям.

Вот интересные выдержки из работы В.В. Дергачёва "Вселенский синодик в древней и средневековой России":

Скрытый текст


Любопытно, что греческий митрополит, по инициативе которого был собран собор 1156 года и который попытался превнести на русскую почву учение о евхаристическом убиении и участии в ТОЙ САМОЙ ЖЕРТВЕ даже не удостоился христианского погребения, а анафемы, позднее вошедшие в русские синодики, на начальном этапе просуществовали в них лишь три года и были выброшены оттуда практически до эпохи Иосифа Волоцкого.

 Отправлено: 09.10.12 04:37. Заголовок: Для полноты представ..

Для полноты представления о истории русских древних синодиков, разместим выдержки из работы В.В. Дергачёва:

Скрытый текст

Мысль, относительно Паремийников, высказанная в вышеприведённом отрывке носит, по-видимому, предположительный и легендарный характер, т.к.:  цитата: Основываясь на свидетельстве древнейшего “Жития Мефодия” (см. выше, гл. 1, § 1), можно утверждать, что первый библейский перевод был осуществлен под руководством Мефодия его ближайшими учениками в 80-е годы IX в. Однако никаких непосредственных свидетельств или рукописных следов этого первоначального перевода до наших дней не дошло. Мы не можем утверждать с уверенностью, что именно тогда были переведены все библейские книги. [...] Изучение рукописной традиции славянских текстов ветхозаветных частей Библии, производившееся учеными в XIX в.,[1] показало, что вплоть до конца XV в. на славянском языке не существовало полного свода ветхозаветных библейских книг. Собирание такого свода связано с деятельностью новгородского архиепископа Геннадия: около 1490 г. по его почину и под его руководством были собраны и обработаны все ранее имевшиеся в обращении славянские тексты библейских произведений. Недостающие тексты были тогда же восполнены текстами из Вульгаты, специально переведенными с латинского. Подлинный список этого Геннадиевского свода славянской Библии ныне хранится в ГИМ в Москве (Синод, собр., № 1). До времени Геннадия на древнеславянском языке имелись лишь частичные тексты отдельных ветхозаветных книг, различавшиеся по своему целевому назначению и по текстологическим особенностям.[...] Паремийники богато представлены в древнем славяно-русском рукописном наследии. Самые старшие южнославянские списки таких сборников дошли до нас лишь в отрывках и восходят к XII в. (см., например, ГИМ, собр. Щукина № 31— 4 пергаменный листа; Архив ЛОИИ № 5/678 XII в.—1 лист пергамена). Древнейший русский и полный список паремийника — это так называемый Захарьинский псковский паремийник 1271 г. с характерными записями трудившихся над изготовлением этой книги писцов: попа церкви св. Димитрия в Новгороде и его сына Онуфрия. Рукопись предназначалась для церкви в селе Матигоры в Заволочье. Список состоит из 264 пергаменных листов. Рукопись хранится в ГПБ (Q п. 1, 13). Есть и древнейшие списки паремийников болгарского происхождения: один из них носит имя нашедшего его Григоровича. Список датируется приблизительно XII в., хранится в ГБЛ (Музейное собр. № 2 [1685]). Другой, датируемый 1294—1320 г., получил название “Лобковского” и хранится в ГИМ (собр. Хлудова № 142). В “Предварительном списке” [4] отмечено свыше 30 рукописей паремийника, относимых к XII—XIV вв. От XV—XVI вв. таких рукописей дошло также несколько десятков. Например, в книге И. Е. Евсеева .указан 41 список, причем, как он сам пишет, перечень его далеко не полон.[5] Как показывает сопоставление славянских паремийников с греческими профитологиями, в основу перевода был положен извод Септуагинты по Лукиановской рецензии, поскольку эта последняя была принята Византией в богослужебном употреблении. Перевод, очевидно, мог быть сделан в начальный период славянской письменности (ΙΧ в.). (Цитируется по Мещерский Н.А. Источники и состав древней славяно-русской переводной письменности IX-XV вв. Издательство Ленинградского университета, 1974)

 Отправлено: 09.10.12 15:46. Заголовок: Сергiй пишет: Постан..

Сергiй пишет:

цитата:

Постановления собора 1156-1157 годов отражают процесс становления теории жертвы и "юридического" искупления. Одним из наиболее деятельных авторов на первоначальном этапе был католический епископ Ансельм Кентерберийский.

Сергiй пишет:

цитата:

анафемы Константинопольского собора, вошедшие в состав Великого Синодика и со временем утвердившиеся с русской церкви, однозначно превращают Вечерю Господню в Голгофское жертвоприношение и совершенно совпадают с католическим учением о инициировании Вечери - Голгофой.

Сергiй пишет:

цитата:

Любопытно, что греческий митрополит, по инициативе которого был собран собор 1156 года и который попытался превнести на русскую почву учение о евхаристическом убиении и участии в ТОЙ САМОЙ ЖЕРТВЕ даже не удостоился христианского погребения, а анафемы, позднее вошедшие в русские синодики, на начальном этапе просуществовали в них лишь три года и были выброшены оттуда

Всвязи с вышеприведёнными цитатами, весьма интересным представляется известное произведение древнерусской письменности "Слово о Законе и Благодати" митрополита Илариона (предшественника Климента Смолятича, свергнутого Юрием Долгоруким в пользу грека Кирила):



По сути, в этом отрывке довольно подробно описывается закалание агнца на проскомидии, которого во времена Илариона в русской церкви ещё не было. Более того, даже в XIV веке в новгородском служебнике используется не словосочетание "жертву бескровную", а словосочетание "службу бескровную".

Да и датировка имеющего списка XV веком представляется весьма сомнительной.

 Отправлено: 09.10.12 16:55. Заголовок: Я видел список "..

Я видел список "Слова о законе и благодати" в Историческом музее (в читальном зале). В руках держал, листал и читал. Рукопись в превосходном состоянии и легко читается (даже не специалистом). Я видел рукописи 17 века они были в гораздо худшем состоянии. Их язык и шрифт понимается с большим трудом. А тут 15 век! Я спросил Юхименко (она присутствовала при осмотре рукописи), откуда известно, что это 15 век? Она сказала, что так решили в 19 веке. И добавила, что действительно, - рукопись выглядит слишком новой.