УПАДОК ПРИЧАЩЕНИЯ В ВИЗАНТИИ И ОТДАЛЕНИЕ МИРЯН ОТ ЛИТУРГИЧЕСКОГО ДЕЙСТВА: ПРИЧИНА, СЛЕДСТВИЕ ИЛИ НИ ТО, НИ ДРУГОЕ?
Введение Повлияла ли закрытость византийского алтаря на отстраненность мирян от участия в литургии? Некоторые современные православные авторы критикуют иконостас за сокрытие литургии от верных, а реформаторы вообще призывают от него избавиться. Отцы Николай Афанасьев и Александр Шмеман заклеймили «переориентацию» литургии и храма, возложив вину за это на клерикализацию, сакрализацию и приватизацию литургии, в результате чего евхаристическая община трансформировалась в неевхаристическое собрание, за которым причащается лишь сослужащее духовенство.
Хорошо известно, что завершение эпохи гонений Миром Константина в 312 г. привело к созданию более формализованных церковных структур и регламентации литургической жизни, выразившейся в некоем отчуждении литургии от народа. Здесь можно упомянуть четыре феномена, поддающихся датировке:
1) пенитенциарный кризис IV в.;
2) видение евхаристии как таинства, внушающего страх и трепет (явление, возникшее в тот же самый период);
3) появление закрытого алтаря в IV столетии;
4) тайное произнесение литургических молитв в V-VI вв.
Я уже посвятил последнему фактору отдельное исследование. Первыми тремя я собираюсь заняться здесь.
Во-первых, нужно сделать уточнение. Под «византийской церковью» и «византийской литургией» я понимаю все, что мы называем храмами и литургией, т. е. «литургией Великой церкви», которые восходят к Константинопольскому патриархату и его церквам-дочерям. Для историка литургии единственным критерием принадлежности к «византийскому обряду» является происхождение из данного литургического ареала. Единственное исключение может быть сделано для палестинского монашества, потому что савваитские лавры в Палестине оказали огромное влияние на формирование монашества и монашеской литургии в позднейший период развития византийского обряда. Византинисты из других дисциплин могут использовать эпитет «византийский» более широко, относя его к храмам в Палестине или церковной утвари из Сирии. Для историка же литургии литургический сосуд из Сирии не является «византийским», несмотря на то что Сирия географически входила в Византийскую империю, ведь православные патриархаты Александрии, Антиохии и Иерусалима имели свои собственные традиции, пока в первые века II тысячелетия они не были тотально византинизированы.
Во-вторых, мой вопрос не в том, что иконостас в его современном виде сплошного алтарного заграждения непостижимым образом повлиял на отчуждение народа от литургии, потому что упадок народного участия начался задолго до появления подобного сооружения. Скорее я хотел бы исследовать вопрос, повлиял ли предшественник иконостаса темплон, или алтарный барьер, на то, что мы считаем упадком.
Частота причащения в Византии Частота причащения — т.е. как часто люди приобщались Святыми Тайнами на самом деле — является критерием плодотворного литургического участия согласно самой сакральной части литургии, эпиклезису, на котором возносятся молитвы о том, чтобы святые дары были «причащающимся, во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение светаго Твоего Духа, во исполнение царствия небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд или во осуждение». Более прозаически: святое причащение как акт народного благочестия в том виде, в котором оно происходило на протяжении всей истории византийского православия, может быть документально прослежено по источникам.
Кризис IV в. и его последствия Частое причащение в эпоху раннего христианства хорошо известно и не требует особых доказательств. В период до воцарения Константина Великого христиане обычно причащались за каждой евхаристической литургией, как сообщают об этом Иустин в «Апологии» и Евсевий Кесарийский (ок. 263-339) в «Церковной истории».
1. Покаянная дисциплина Увы, безмятежные дни быстро миновали, а Константинов мир 312 г. спровоцировал радикальные перестановки на всех уровнях церковной жизни, включая литургию. Переход от маленькой гонимой секты к Церкви Империи с неизбежным возвращением отступников и возрастанием количества неискренних обращений привел к созданию канонической покаянной дисциплины для контроля процесса воссоединения с церковью тех, кто покинул ее во время гонений, и бурного притока желающих вступить в политически одобренную церковь. Это бросало радикальный вызов евхаристической дисциплине. Не было больше «малого стада», небольшого сплоченного общения святых. Указание на совместное евхаристическое причащение как на выражение единства общины, основанное на явном евхаристическом отрывке из Павлова послания (1 Кор. 10, 17) рухнуло после появления новых категорий молящихся, не приступающих к причащению: оглашенных, обуреваемых, просвещаемых, кающихся, слушателей и наблюдателей. Все они должны были покидать собрание перед началом евхаристической части богослужения. Участившаяся практика откладывания крещения на более поздний срок привела к разделению общины на причастников и непричастников. Падение частоты причащения еще более углубило это разделение, так как мирянам постоянно внушали, что тайны обладают высочайшей степенью сакральности, коей сами верные совершенно недостойны, что приводило к благоговейному воздержанию последних от трапезы Господней. Святое причащение призванное свидетельствовать об общем участии в принесенных дарах, неизбежно переродилось в акт личного благочестия.
Упадок частоты причащения среди мирян стал главным предметом пастырских поучений и гомилетических воззваний церковных иерархов. Уже ок. 330 г. 2-е правило Антиохийского собора постановило:
Все, входящие в церковь и слушающие священные писания, но, по некоемому уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения свя¬тая евхаристии да будут отлучены от церкви дотоле, как принесут плоды покаяния...
Но попытки поставить препятствия общему течению в виде канонов и увещеваний были напрасны. Свт. Амвросий Медиоланский (339-397) из Италии и блаж. Августин (+430) из латинской Северной Африки свидетельствуют об аналогичном падении частого причащения на Западе, считая, что данный кризис начался на Востоке, в то время как Златоуст горько жаловался на то же самое во время служения в Антиохии и Константинополе. Не секрет, что Златоуст в своем ригористическом порыве часто прибегал к риторическим преувеличениям. Но нет дыма без огня, тем более что Златоуст, Амвросий и Августин рисуют достаточно похожую картину во всех уголках тогдашней ойкумены. Кроме того, в IV в. проявилась практика отпуста с евхаристической литургии, которая в свою очередь привела к появлению и упрочнению категории молящихся, не приступающих к Евхаристии.
2. «Страх и трепет» перед Евхаристией у Златоуста Но Златоуст, несмотря на увещевания, обнажает лишь часть проблемы. В беседах и творениях его современников Кирилла/Иоанна II Иерусалимских (после 380 г.) и Феодора Мопсуестского (ок. 388-392) при наставлении неофитов появляется новая терминология «страха и трепета». Евхаристия определяется уже как нечто, внушающее ужас, особенно для «нечистых». У верных после таких слов о внушающем трепет таинстве и требований ритуальной чистоты появлялось большое психологическое препятствие, чтобы приблизиться к Евхаристии, особенно после систематических упреков в недостоинстве. Неудивительно, что у мирян постепенно пропало всякое желание приступать к таинству, и их пришлось настойчиво приглашать приобщиться.
Златоуст в Антиохии до 398 г. был не только жертвой падения благочестия паствы. Он несет свою долю ответственности за систематическое взращивание в прихожанах комплекса религиозной неполноценности, постоянно делая акценты на «искренности и чистоте души», которые требовались, чтобы приступить к Вечери Господней. «В этой [чистоте] приступай во всякое время, а без нее — никогда!», — восклицает он. «Напрасна ежедневная жертва, напрасно предстоим перед престолом: никто не причащается, — жалуется он, но тут же поправляется, чтобы уточнить, - Я же говорю это не для того, чтобы вы могли просто так приобщаться, но чтобы сотворили себя достойными».
Златоуст снова столкнулся с той же самой ситуацией, когда взошел на константинопольскую кафедру в феврале 398 г.
Несмотря на настойчивые призывы Златоуста к более частому причащению, его послание (message) было понято паствой в негативном смысле и приводило к прямо противоположным результатам. Это можно проследить из дальнейшего: «Когда он [предстоятель] говорит: святая святым, то говорит: кто не свят, тот не приступай».
3. Позднейшие источники Общепризнано, что Златоусту свойственны риторические преувеличения. Из других источников можно узнать, что причащение в Константинополе, особенно в праздничные дни, еще долго оставалось массовой практикой. Пресвитер Евстратай в Житии патриарха Евтихия (552-565, 577-582), составленном вскоре после смерти святителя в 582 г., описывает скопление народа в Святой Софии, собравшегося 2 октября 577 г., чтобы приветствовать возвращение патриарха в столицу из ссылки. Вот как изображается раздаяние причастия, длившееся три часа на литургии:
...и совершив бескровное приношение, он преподал его верным мирянам, начав с третьего часа до шестого, потому что каждый хотел приобщиться у него...
Это же житие описывает Евтихия, совершающего евхаристию на Пасху перед кончиной и снова раздающего Тело Христово всем верным:
После того как добрый пастырь совершил всю Божественную литургию, он также преподал пречистое и животворящее Тело Господа нашего Исуса Христа всем верным мирянам...
Даже допустив неизбежные преувеличения, свойственные агиографическому жанру, можно прийти к выводу, что в конце VI в. в столичном граде Константина все еще продолжалось широкое участие прихожан в приобщении святым тайнам.
Веком позже в том же Константинополе предписания Пято-шестого собора в Трулле (691-692 гг.) позволяют предположить, что верные причащались ежедневно во время Светлой седмицы. Правило 66-е гласит:
От святого дня воскресения Христа Бога нашего до недели новые, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях и песнях духовных, радуясь и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писаний внимая, и святыми тайнами наслаждаясь.
Следует иметь в виду, что 80-е правило предписывает канонические кары тем, кто пропустит евхаристию три воскресения подряд.
В письме к Махаре св. Феодор Студит (759-826) рекомендует частое причащение даже мирянам. В конце XII в. византийский канонист Феодор Вальсамон (ок. ПЗО-f после 1195) допускает ежедневное причащение для всех монахов, клириков и мирян с условием достойного приуготовления. Как этот возвышенный идеал претворялся в жизнь, остается неизвестным.
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума