Отправлено: 13.09.12 10:27. Заголовок: История Успенского поста (М. Скабалланович)

История поста

ЕСЛИ праздник Успения не из самых древних в Церкви, то пост пред ним наименее древний из постов Православной Церкви и моложе даже Петрова поста. История его поучительна тем, что показывает, как пост этот создан, без содействия столь могущественной вообще в Церкви силы предания, одною горячею любовью к Богоматери, все как бы возраставшею в Церкви от все увеличивавшихся знаков Ее небесного попечения о христианах. Впрочем, и все христианские посты — подобного происхождения. Не будучи в собственном смысле установлениями Христа и апостолов (как таинства), они суть невольно вырвавшиеся из сердца св. Церкви излияния ее благодарности за особенно великие дела милости Божией. Они не продиктованы Церкви ее основателями, а добровольно принесены ее свободой в дар этим основателям. Поэтому вопрос давности тут не имеет никакого значения. В наименее древний из постов — Успенский — вложено не меньше сравнительно с древними постами любви к Чтимой им, судя по тому, что эта любовь скоплялась столько веков. Этим объясняется то обстоятельство, что Успенский пост, несмотря на свою наименьшую древность, занимает по святости (степени воздержания, принятой для него) первое место после Великого поста и выше Рождественского.

Скрытый текст

Обращаясь к церковным памятникам, мы невольно поражаемся их долгим молчанием об Успенском посте. Тогда как о предпасхальном посте встречаются свидетельства уже со II века, а о Петровом с IV—V века, целый ряд уставов и типиконов до XII века, исчисляющих все посты и точнейшим образом определяющих режим их, не упоминают об Успенском посте. В выше упоминавшемся […] Студийского монастыря и […] св. Афанасия Афонского (IX—X вв.), имеющих специально трактующую о постах главу с надписанием: «О количестве и качестве в пище и питии и о благочинии на трапезах», из многодневных постов, кроме «Великой четыредесятницы», названы только «четыредесятницы св. апостолов» и «св. Филиппа», и это в рукописях этих уставов XIV (!) века. Только в рукописи второго из этих уставов от XVI века на полях против указанной главы есть приписка: «замечательно, что ничего не говорится о посте Успения». Еще подробнее о постах говорит Евергетидский устав, посвящая им 5 глав своего «Пролога», но и здесь названы только те три поста. То же и в типиконе Константинопольского царского Пантократорского (Вседержителя) монастыря 1136 г. в отделе: «сколько и какой пищи предлагается монахам ежедневно». Из кратких уставов и типиконов, известных доныне, впервые указание на Успенский пост встречаем в упоминавшемся типиконе южно-итальянского Николо-Казулянского монастыря (основанного в 1099 г. выходцами из Греции), — типиконе, составленном, должно быть, в XII в. из иерусалимского и студийского устава и из преданий самого монастыря. Здесь под 1 августа есть такое замечание: «Николая святейшего патриарха Константинополя, нового Рима, о четыредесятнице Успения Пресвятой Богородицы. Есть у нас другой пост, называемый Пресвятой Богородицы, начинающийся с 1 дня августа месяца, который упоминается святым собором о соединении ([…] в другой рукописи: «и седьмым собором в Никее»). Но первый день августа месяца не постимся из-за праздника святых Маккавеев, а от 2-го дня августа (начинаем) учиненный пост, и последование Преображения, т.е. 8 дней, все вполне поем (т.е., несмотря па пост, служба Преображению в церкви поется с предпразднством 8 дней)». Но тот же типикон в «каноне» о пище, обнимающем 25 глав, не называет Успенского поста. Этот типикон даёт нам руководящую нить к отысканию начала для Успенского поста. По нему, древнейшее упоминание о посте нужно искать в деяниях так называемого «собора соединения», бывшего в 920 году. Собор этот по поводу вопроса о позволительности четвертого брака постановил, что даже и троеженцы подлежат особому церковному покаянию: они должны (МОГУТ?) «приобщаться (только?) три раза в год: в ПАСХУ, в праздник Успения Богородицы и на Рождество Господа нашего Исуса Христа, так как сим праздникам предшествуют посты». Сомнительно более раннее упоминание об Успенском посте в письме папы Николая I (858-867) болгарам: «следующие посты св. Римская Церковь приняла от древности и содержит: по 40 дней пред ПАСХОЙ, после 50-цы, пред Успением Марии Богородицы, а также пред праздником Рождества Господня»: Римская Церковь никогда не знала Успенского поста и нигде он не продолжался 40 дней: так же как пост после 50-цы в Римской Церкви всегда был лишь четырёхдневным. В сочинении «О трех 40-цах», приписываемом Анастасию Синаиту (патр. антиохийскому 501-600 гг.). Успенский пост представляется выделившимся из поста св. апостолов: последний первоначально продолжался от 1-й недели по 50-це до Успения, а потом, но немощи человеческой, из него исключен июль. В Кормчей книге есть такое свидетельство об Успенском посте. Около 1085 года иноки Лфопской горы спрашивали константинопольского патриарха Николая Грамматика о постах, между которыми их особенно смущал Успенский. О нем они писали патриарху: «О посте, иже августа месяца до пятагонадесять дне, обретаем в соединения в соборе, бывшем в Константине граде о брацех, и в том памятовати недоумевающе молимся разрешити ны от стязания». Патриарх, по совещании с собором, ответил: «бяше пост в то время преложен бысть (т.е. пост с этого времени был перенесен на другое) сего ради, да не впадают в языческия посты, бывающия в то время: обаче и еще мнози от человек очищения ради от болезни постятся». Нарождающийся пост до того заинтересовывает общество, что о нем около того же времени — в XI—XII вв. — появляется и специальное исследование некоего Анастасия Кесарийского (может быть, тождественного с Анастасием Синаитом). Древность поста он доказывает ссылками на свидетельства о нем антиохийских патриархов и собора соединения и приходит к выводу, что пост соблюдался еще до имп. Льва Мудрого (886 —911 гг.). Наконец, около того же времени вопрос об Успенском, как и Рождественском посте, вновь рассматривается на Константинопольском соборе — при патриархе Луке и императоре Еммануиле (XII в.). По рассказу Вальсамона (XII в.), некоторые на этом соборе говорили, что в постановлении предыдущего (вышеупомянутого) собора при патриархе Николае было упомянуто о перенесении Успенского поста на другое время, и потому пост в первую половину августа не может иметь места. Но так как тот собор не указал, на какое время пост перенесен, между тем как из упоминания собора ясно, что пост соблюдался издревле в августе, то этот собор утвердил соблюдение поста в этом месяце. В свое патриаршество Вальсамон писал окружные и частные послания с увещанием соблюдать этот пост. Никон Черногорец (XI в.) говорит об Успенском посте, что те, которые не соблюдают его, не имеют для себя основания в древности, однако и соблюдающие его утверждаются не на апостольском предании, а на обычае последующих времен, впрочем, весьма древнем. (М. Н. Скабалланович Успение Пресвятой Богородицы. Украина, Киев, Пролог, 2004 г., 164 c. Вес 180 грамм, 14 х 20 (см), мягкая обложка.)

 Отправлено: 13.09.12 10:28. Заголовок: Событие и предание о..

Событие и предание о нем
Вообще, вся жизнь Пресвятой Богородицы проходит в какой-то тайне для христиан. Можно сказать, из святых жизней ни об одной не известно так мало. С приближением же к смерти эта жизнь как бы все более скрывается от глаз окружающих. До IV в. ни у одного из христианских писателей не находится какого-либо указания на судьбу Богоматери по вознесении на небо Ее Сына. Это и неудивительно, если принять во внимание скудость тогдашней христианской письменности и отсутствие поводов говорить об этом предмете. Когда такие поводы даны были ересью Нестория, оказалось, что христианский мир вовсе не неосведомлен о жизни и кончине Богоматери.
[…]
Скрытый текст

Сказание о смерти Богоматери, конечно, не может притязать на такую степень достоверности, как евангельские повествования, будучи, как дальше увидим, значительно позднее их и не принадлежа боговдохновенным писателям. […] Сказание является выражением православного взгляда на лицо Пресвятой Богородицы, в частности — на образ кончины Ее и предупреждением против возможных заблуждений на этот счет. Римо-Католическая Церковь склонна совершенно отрицать телесную смерть Богоматери, исходя из своего взгляда на Неё как на совершенно изъятую от скверны прародительского греха. После провозглашения догмата о непорочном зачатии Пресвятой Девы ревностные католики стали выражать желание о возведении на степень догмата и учения о телесном вознесении Богоматери на небо. Фрейбургский католический конгресс в 1902 г. постановил просить об этом папу. А аббат Минь еще раньше открытым письмом просил папу Пия IX очистить богослужение на праздник Успения от всего того, что указывает на смерть Пресвятой Девы. […] Не так легко сказание об Успении Богоматери может выдержать историческую критику. Появляется оно у церковных писателей не с первых веков и не сразу во всех подробностях. В «Хронике» Евсевия Кесарийского IV в. иод 48 годом значится: «Дева Мария, Матерь Христа, вземлется к Сыну на небо, как некоторые пишут, что это им открыто». Когда в IV—V веках стала у некоторых писателей проскальзывать мысль о мученической смерти Богоматери (мысль эта могла быть внушена известным предсказанием Симеона Богоприимца Пресвятой Деве: «Тебе Самой душу пройдет оружие», точнее: меч), другие писатели, на основании древних преданий, оспаривали эту мысль. «Ни буква (Писания), ни история не учат нас тому, что Мария отошла из сей жизни вследствие страданий от телесных язв», — говорит св. Амвросий Медиоланский в толковании на Лк. 2:61. Св. Епифаиий Кипрский против еретиков антидикомарианитов, отрицавших девство Богоматери, говорит, что в Писании ничего нельзя найти «о смерти Марии, о том, умерла ли Она или не умерла, погребена ли Она или не погребена; также, когда Иоанн направлял путь свой в Азию, то нигде не говорится, взял ли он с собою Святую Деву. Писание просто умолчало об этом... Я не говорю, что Она осталась бессмертною, но не утверждаю и того, что Она умерла» (против ересей, 78, 11). Против еретиков коллиридиан, признававших в Святой Деве богиню, Епифаний говорит, что «Ее смерть возможна, но Она может быть чтима как божественная, подобно другим умершим святым» (78, 23). Для бл. Августина смерть Богоматери — несомненный факт: «Мария от Адама умерла за грех (первородный), Адам умер за грех (свой), Христос же — для уничтожения грехов» (бес. 2 на Пс. 78:23). Приблизительно к этому времени (IV—VI вв.) относит ученая критика сочинения, приписываемые Дионисию Ареопагиту; в одном из них, «Об именах Божиих» (гл. 3) о кончине Богоматери Дионисий в письме Тимофею вспоминает, как они с апостолами и еп. (афинским) Иерофеем и «большинством из св. братии наших пришли для созерцания оного живоначального и богоприемного тела, был брат Господень Иаков и верховная глава богословов Петр; и угодно было, чтобы все старейшины святых (т.е. 12 апостолов), каждый со¬образно со своими силами, восхвалили бесконечную благость и божественные милости. Насколько помнится, некоторые отрывки тех хвалений я слышал от тебя. Однако эти дела тайные, как недоступные всем и как известные тебе, мы оставляем». Более подробных и точных сведений о событии естественнее всего ждать на месте совершения его, т.е. в Иерусалиме и Иерусалимской Церкви. Так и оказывается. По известию у св. Иоанна Дамаскина (VIII в.), ссылающегося на какого-то Евфимия, когда благочестивой императрице Пульхерии, супруге императора Маркиана, построившей несколько храмов в Константинополе в честь Пресвятой Богородицы, пришла мысль в одном из них положить самое тело Богоматери, то за советом насчет того, как устроить это и где найти пречистое тело, царица обратилась к тогдашнему патриарху Иерусалимскому Ювеналию. Патриарх ответил ей, что желание ее неосуществимо, так как тело Богоматери, по свидетельству предания, сохранившегося в Иерусалимской Церкви, не оказалось во гробе уже на третий день по смерти Ее. Вместо тела патриарх прислал благочестивой царице погребальные пелены Богоматери, которые царица и положила в одном из построенных ею храмов — Влахернском (слово на Успение). Григорий Турский (+ 596 г.) представил предание в таком виде: «Когда Мария была при конце Своего поприща земного, собрались по божественному внушению все апостолы из всех стран в Ее дом иерусалимский. Вот тогда явился Исус со Своими ангелами, взял душу от Нее и передал се архангелу Михаилу. Апостолы перенесли бездушное тело на следующее утро в гробницу. И пока они там стояли, опять внезапно появился Господь, взял тело в облако и принес его в рай, где душа опять с ним соединилась». Модест, патриарх Иерусалимский (+ 632 г.), от имени которого имеется древнейшее праздничное слово на Успение, жалуется на то, что об успении Богоматери нет определенных сведений. С VII века становится известно то с именем св. Иоанна Богослова, то с именем Мелитона, епископа — то Сардийского, то Лаодикийского (II в.), «Сказание о успении Св. Богородицы». Слово это «Сакраментарий» папы Геласия (492-496) ред. VII в. считает апокрифическим. Оно содержит пространное предание, но известно было в различных версиях, иногда противоречащих повествованию книги Деяний. Св. Андрей Критский (+ ок. 713 г.) в слове на Успение, по-видимому, имеет в виду сказание приблизительно в редакции Григория Турского, когда уподобляет успение Богоматери сну Адама во время создания Евы, — когда говорит, что Богоматерь исполнила закон природы, хотя не так, как мы, и когда отшествие Ее из этого мира сравнивает с «преложением» Еноха и Илии. Песнописцам VIII века — Косме Маюмскому и Иоанну Дамаскину — сказание известно в более пространной редакции. Вообще издавна существовало несколько сказаний, или преданий о событии, неодинаковых по объему и разнящихся в подробностях. Так в армянском сказании Моисея Хоренского (+ 493 г.) не упоминается об облачном путешествии апостолов, об осенений облаком гроба и пении ангелов при погребении; по упомянутому «Сказанию ап. Иоанна», гробница открывается для ап. Варфоломея; умершие ко времени успения Богоматери апостолы Андрей, Филипп, Лука, Симон и Фаддей были возбуждены Духом Святым из гробов («Апокрифические сказания о Божией Матери», Правосл. Обозр. 1873 г., IV, 594). В «Синаксаре» Великой Константинопольской церкви IX—X вв. под 15 авг. помещено следующее сказание об Успении: «Должно знать, что записанные чудеса при успении Пресв. Богородицы, с течением времени искаженные еретиками, отцы пересмотрели, и впоследствии Иоанн, святейший архиепископ Фессалонитский, исследовав их, вредное выбросив, а правильное и душеполезное оставив, описал наиболее точно успение. […] В более пространной по местам, но и более очищенной редакции имеет сказание о событии Синаксарь нынешней греческой Минеи и Пролог.

 Отправлено: 13.09.12 10:30. Заголовок: М. Скабалланович пише..

М. Скабалланович пишет:

цитата:

Есть у нас другой пост, называемый Пресвятой Богородицы, начинающийся с 1 дня августа месяца, который упоминается святым собором о соединении ([…] в другой рукописи: «и седьмым собором в Никее»). Но первый день августа месяца не постимся из-за праздника святых Маккавеев, а от 2-го дня августа (начинаем) учиненный пост, и последование Преображения, т.е. 8 дней, все вполне поем (т.е., несмотря па пост, служба Преображению в церкви поется с предпразднством 8 дней)». Но тот же типикон в «каноне» о пище, обнимающем 25 глав, не называет Успенского поста.

очень любопытно. А отчего же тогда пост 14 дней и Маккавеи в том числе? Последняя фраза вообще мне не понятна.

 Отправлено: 13.09.12 10:34. Заголовок: Konstantino пишет: ..

Konstantino пишет:

цитата:

Но первый день августа месяца не постимся из-за праздника святых Маккавеев

цитата:

Имя Маккавей первоначально было прозвищем Иуды, одного из сыновей Маттафии, однако впоследствии им стали обозначать всех членов его семьи и их сторонников. В настоящее время под Маккавеями подразумевают исключительно потомков Маттафии. Значение слова «маккаби» неизвестно, но обычно считается, что оно означает «молотобоец». Согласно еврейской традиции, это слово составлено из начальных букв еврейских слов фразы «Кто, как Ты, Господи, между богами?» (Исх 15:11), служившей боевым кличем войска Иуды.

Тут интересен вот какой момент: в уставе, как главное событие, поминается празднование Маккавеев, хотя принято считать, что уже с IX века, как местночтимый установлен праздник Происхожде́ния (изнесе́ния) честны́х дре́в Животворя́щего Креста́ Госпо́дня, занимающий сегодня приоритетное положение.

Как видим из устава, ещё в XII веке, в плане приоритетности, в Константинополе всё было не совсем так. Факт этот примечателен тем значением, которое имели Маккавеи (Хасмонеи) в иудейской религии. Вот что мы знаем, про одного из них:

цитата:

Во внутренней политике Шим‘он стремился к консолидации политической структуры Хасмонейского государства. В 140 до н. э. созванный Шим‘оном в Иерусалиме Великий собор провозгласил его этнархом, первосвященником и главнокомандующим Иудеи. Это назначение было наследственным и должно было передаваться потомкам Шим‘она «до того времени, как явится истинный пророк» (см. Мессия). На Шим‘она была возложена ответственность за содержание Храма и храмовое богослужение. Собор также уполномочил его заключать от своего имени международные договоры Иудеи. Постановления Великого Собора легли в основу государственного строя Хасмонейского царства.

цитата:

Хасмонеи происходили из священнического рода (см. Кохен) Иехоярив, жившего в Моди‘ине, который находился на границе Иудеи и Самарии.

цитата:

Успех восстания Хасмонеев гарантировал сохранение иудаизма в качестве религии еврейского народа, что, в свою очередь, оказало решающее влияние на дальнейшую историю еврейского народа и формирование монотеизма в западной культуре.

цитата:

Иехуда очистил Храм от принадлежностей языческого культа и возобновил еврейское богослужение; в ознаменование освящения Храма был установлен восьмидневный праздник — Ханукка.

http://www.eleven.co.il/article/14465

Сергiй Аветянъ пишет:

цитата:

из-за праздника святых Маккавеев, а от 2-го дня августа (начинаем) учиненный пост, и последование Преображения, т.е. 8 дней, все вполне поем (т.е., несмотря па пост, служба Преображению в церкви поется с предпразднством 8 дней)

Ханукка, конечно празднуется зимой, но наложение традиций только слепому не видны, а про приоритет Маккавеев над Христом и говорить нечего.

На мой взгляд, установление на этот день Господского праздника однозначно носит заместительный характер, по принципу "Иван Купала - Иоанн Креститель" и т.п., но приживается замещение совсем не сразу.

 Отправлено: 13.09.12 10:36. Заголовок: Не лишне будет напом..

Не лишне будет напомнить, что из рода Макковеев происходит та самая Саломия (дочь Иродиады)

цитата:

САЛОМЕ́Я, согласно Новому завету (Матф. 14:1–11; Марк 6:16–28), дочь Иродиады от первого мужа, Ирода Филиппа I (сына Ирода I). В день рождения второго мужа Иродиады, Ирода Антипы (младшего сына Ирода I), Саломея танцевала перед ним и его гостями, и восхищенный ее танцем отчим обещал исполнить любую ее просьбу. По совету матери, ненавидевшей Иоанна Крестителя за то, что тот осуждал ее брак с Иродом Антипой при живом брате, первом ее муже, как противоречащий еврейскому закону о левиратном браке, Саломея потребовала голову Иоанна. Ирод Антипа был вынужден против своего желания казнить содержавшегося в заточении Иоанна, и Саломея поднесла его голову Иродиаде.

http://www.eleven.co.il/?mode=article&id=13661&query=

цитата:

Саломея (5 год или 14 год — между 62 и 71) — иудейская царевна, дочь Иродиады и Ирода Боэта, падчерица Ирода Антипы; впоследствии царица Халкиды и Малой Армении. Один из персонажей Нового Завета (однако там она упомянута лишь как дочь Иродиады Мф.14:6). Сохранились монеты с её изображением, датируемые 56-57 гг. На лицевой стороне монет изображён её муж Аристобул Халкидский с подписью ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΑΡΙΣΤΟΒΟΥΛΟΥ («царя Аристобула»), на обратной — Саломея с подписью ΒΑΣΙΛΙΣ ΣΑΛΟΜΗΣ («царицы Саломеи»). Первоначально Саломея вышла замуж за своего дядю, тетрарха Ирода Филиппа II. После его смерти вышла замуж за двоюродного брата по матери, Аристобула, сына Ирода Халкидского; от него родила трёх сыновей: Ирода, Агриппу и Аристобула.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%E0%EB%EE%EC%E5%FF

 Отправлено: 13.09.12 10:40. Заголовок: Халкида: В античные ..

Халкида:

цитата:

В античные времена Халкида была важнейшим городом на острове Эвбее, на западном берегу, у самого пролива Еврина, отделявшего Эвбею от Беотии. Принадлежала к числу важных греческих торговых городов благодаря своему выгодному положению. Как остальные средоточия морской торговли, и Халкида прославилась колонизационной деятельностью. В VIII веке до н. э. выходцы из Халкиды колонизовали острова Скиаф, Пепарет, Икос, затем полуостров Халкидику с многочисленными городами, среди которых в особенности прославился Олинф. В то же самое время халкидяне вместе с коринфянами включили в район своей колонизационной деятельности Южную Италию (Кумы и Регий) и Сицилию (Наксос, Катану, Леонтины). Совместная колонизационная деятельность Халкиды и Коринфа была возможна, главным образом, потому, что в Коринфе (равно как и в Афинах со времён Солона) была принята так называемая эвбейская, или халкидская, система мер и весов.

Малая Армения:

цитата:

Малая Армения (арм. Փոքր Հայք, греч. Αρμενία Μικρα) — историческая область в верховьях рек Евфрат, Ликус и Галис, граничила с Понтом на севере, Великой Арменией на востоке (граница проходила по Евфрату), Сирией и Киликией на юге (граница по горам Тавр), Каппадокией на западе. В ранних средневековых европейских источниках Малой Арменией иногда ошибочно именовалась Киликия или Киликийское царство, которые в действительности находились к югу от Каппадокии. Так, согласно Марко Поло (в версии Рамузио) территория Малой Армении ( имеется в виду скорее всего Киликия ) простирается на юге до Палестины, на севере до туркоманов, на северо-востоке до Кесарии, на западе — до моря, столицей же царства согласно академику В. В. Бартольду был город Сис. С этой территорией, называемой в хеттских источниках страной Хайаса, связано образование армянского народа и древнеармянского языка. Там создался союз племён во главе с хайами, этноним которых стал самоназванием армянского народа.